Генезис несторианства - Мои статьи - Каталог статей

Бахромхан Махдумзода. Директор Всероссийского Совета Евангельских Церквей

Древние источники дают нам ряд свидетельств о существовании христианства в этом регионе.
Еще Аль Бируни в своем знаменитом труде «Сведения древних народов» указывал, что в Самарканде до арабского периода наряду с зороастризмом существовал влиятельнейший христианский епископат «насоро, возглавляемый мобад-дастуром Настори»(мобад — зороастрийский жрец, дастур — духовный лидер).
Насоро — производное от «наср», по-арабски «писание». Как известно, арабо-персидская традиция называла христиан «людьми Писания», это повелось еще со времен Моисея, которого называли «Мусо-и Китаб-ульлах». В этой же традиции считается, что именно Моисею Всевышний ниспослал Книгу Писания. У зороастрийцев священнослужителей называют «дастурами» либо «мобадами», патриарха «Мобедан-мобад» (главный жрец). «Настори» — без сомнения Несторий. Значит, его имя было известно и знаменито, это говорит о том, что христианство имело значительный авторитет.
Другой арабоязычный автор, по происхождению тюрк, Махмуд Кашгари, приводит личное свидетельство о том, что в юго-восточном Дешти Кыпчаке, Узгенском царстве и Уйгурском каганате существовали и процветали общины христиан с центром в Согде.
Великая Степь называла несториан, проповедующих Евангелие, «абай», и это нарицательное обозначение христианских миссионеров можно найти в любом манускрипте средневековья. У бурятов самым значительным героем, даже стоящим выше Чингиса (по преданию, Чингисхан захоронен здесь на каменистом дне реки, на ее излучине; для того чтобы произвести захоронение, реку на время повернули в другое русло, а после захоронения опять пустили в свое), считается Гэсэр. Его называют абай-Гэсэр. Народный эпос «Гэсэр» исполняется в традиционном алтай-енисейском (аккомпанемент при помощи инструмента чанковуз у алтайцев, башкир, бурят, казахов, калмыков, кыргызов, татар, тувинцев, узбеков, якутов) гортанном стиле наподобие других древнетюркских либо монгольских сказаний. По сюжету напоминает кыргызский «Манас». Символично, что, по преданию, абай-Гэсэр, спустившись с небес, принимает священный ритуальный молочный напиток из рук человеческого вождя.
Из язычества и шаманства, бурханопоклонения (каменный истукан называется по-тюркски — бурхан) и тотемизма, тангрипоклонства (главный Дух природы называется по-тюркски — Тангри) и фетишизма выгодно выделялись и занимали все более прочные позиции буддизм и зороастризм, несмотря на доминирующие в них идеи дуализма и реинкарнации. Появление же идеи спасения через жертвенность живого Бога было вне идеологической конкуренции, прежде всего благодаря гармонии и логике всей концепции. Пожалуй, ранний буддизм, пришедший в этот регион еще в кушанский период (конец I–III вв. н.э.), и автохтонный зороастризм, который до сих пор присутствует в быту, не взирая на тринадцативековое присутствие ислама, заложили базисный фундамент для полного и безоговорочного принятия норм христианской морали.
Отношения же ислама и христианства — отдельная и серьезная тема для обсуждения. В рамках этого материала можно лишь заметить, что Мухаммад объявил Иисуса Христа своим предшественником — посланцем единого Бога, ныне пребывающем на четвертом Небе (сам Всевышний — на седьмом Небе), куда вознесся живым. Есть в современной науке и тезисы, открыто заявляющие о том, что ислам произрос из несторианства.
Взаимоотношения христианства и ислама складывались по-разному. Первые притеснения христиане, проживавшие в этом регионе, испытали от арабов, которые обложили всех, не исповедующих ислам, подушными налогами. Однако, несмотря на это, можно сказать, что они отличались веротерпимостью, и Самарканд-ский епископат процветал, проводя евангелизацию в тех областях, которых не достигала нога бедуина. Прежде всего, это были юго-восточные районы Степи, а также районы империи Чин-Мо-Чин, потому что именно здесь в битве при Келесе китайцы навсегда отбили у арабов охоту соваться в Степь.
Есть и еще одно свидетельство о существовании христианства в этих областях. Махмуд Кашгарский, серьезный ученый-историк и лингвист, свидетельства его существенны, говорит, что «в Исфиджабе и Таразе, в Кашгаре и Узгенде вплоть до Кубы (современный р/ц Кува. — Б.М.) жил народ согдак, исповедующий Масиха (Иисуса Христа) и говорящий на двух языках: согдийском и тюркском». Это документальное свидетельство можно считать историческим источником, подтверждающим тот факт, что предки современных таджиков (согдийцы) и представителей тюркской расы исповедовали Христа.
Какова же судьба этих земель теперь?
Кашгар — западная провинция Шинг-Шонг Китайской Народной Республики, по-русски Синь-Цзянь, в ней проживают 17 миллионов жителей, представители 47 национальностей, 13 из которых, по китайским меркам, являются основными. Этот район граничит на протяжении 5400 км с Афганистаном, Индией, Казахстаном, Кыргызстаном, Монголией, Пакистаном, Россией и Таджикистаном и занимает шестую часть площади всего Китая.
Узгенд — районный центр Ошской области Кыргызстана.
Кува — районный центр Ферганской области Узбекистана. Кстати, здесь в 1956 г. археологическая экспедиция обнаружила три буддийских и три христианских храма. Еще больше христианских храмов было обнаружено в городе Узгенде, который довольно длительный период средневековья играл значительную роль на Востоке, являясь столицей сильнейшего государства, неоднократно покорявшего Мавераннахр и Чин.
Чимкент — крупный город в Казахстане, в настоящее время носит средневековое название Исфиджаб.
Вот какие свидетельства мы находим в восточных текстах. Посмотрим теперь на эти события с другой стороны. А именно со стороны западных источников.
Несториане появились в центрально-азиатском регионе после известных вселенских соборов, осудивших Нестория, который был в то время епископом в Константинополе. Юрисдикция константинопольской митрополии распространялась на большую часть Малой Азии и Балканского полуострова, а также далее на территорию Ирана, на окраинах которого находился Согд.
Халкидонский собор 451 г. подтвердил учреждение митрополии в Константинополе, несмотря на несогласие римского епископа. В действительности главенство этой митрополии распространилось на весь восточный христианский мир. При этом авторитет римской церкви заметно упал. События сопровождались ожесточенными теологическими диспутами, которые вновь разгорелись в лоне христианского мира после первой систематизации догмата о троичности. Теперь они кажутся далекими от повседневной действительности. В споре с арианством теологи сумели утвердить тезис о том, что евангельский Христос не был низшим божеством и субстанционально был идентичен Отцу. После этого стал актуален вопрос: как могло произойти слияние их субстанций?
Сохранил ли при воплощении Христос свою божественную природу или же приобрел еще и другую, человеческую? Не стоило бы заниматься такими абстракциями, если бы новый конфликт по этому вопросу не привел к глубокому разладу в христианстве V в., который положил начало, с одной стороны, так называемой несторианской, а с другой — монофизитской церквям.
Один из осужденных на Константинопольском соборе 381г. епископов — Аполлинарий из Лаодикеи пытался обойти эту трудную проблему, доказывая, что как у человека тело и душа нераздельны и образуют одну личность, так и в Христе следует видеть одну-единственную божественную индивидуальность. Это и было учение, которое преобладало в александрийской церкви со времен Афанасия. Но отцы антиохийской школы, исходя из иной антропологии, более близкой к аристотелевской традиции, отрицали, что в Иисусе имело место полное слияние человеческого и божественного начал. Диодор из Тарса и Феодор из Мопсуестии утвердили догмат о сосуществовании в Иисусе двух разных, завершенных в себе личностей. Однако «личность» и «природа» для многих означали одно и то же.
Некий монах из Евфратской части Сирии, по имени Несторий, получивший образование в Антиохии и возвысившийся к 428г. до высокого сана константинопольского епископа, сделал из этих споров вывод, что Мария не может быть почитаема как «матерь Божья», или theotokos (теотокос), ибо она есть всего лишь «мать Христа», смертного, как и все другие. К этой проблеме и восходит начальная доминанта несторианства. Вопрос о том, как ее называть: Богородица или человекородица был разрешен Несторием как «Христородица». Однако не случайно в этот период возникает такой вопрос. Возникший чуть позже Кодекс Юстиниана гласит о доминирующем юридическом праве материнства даже в определении рождения человека. Надо помнить, что империя была сущей клоакой, где проходили все и, разбрасывая семена, дарили детей женщинам. Поэтому необязательно было знать, от кого родился ребенок, от легионера ли, матроса ли, а может, простой пастух его отец, главное, он должен был знать свою мать. У евреев такой порядок сохранился до сих пор. По традиции, иудея называют Исаак бен Сарра (хотя отец Авраам). И не зря в Новом Завете имя «Мария» мы встречаем еще много раз после рождения и спасения Иисуса в период избиения младенцев, а имя отца его земного, Иосифа-плотника, в дальнейшем нам не встретится.
Утверждение Нестория оскорбило большинство верующих, и особенно весьма могущественных монахов в новой имперской столице. Начались беспорядки и волнения. Чтобы уберечь общественные устои, вмешались власти. Несторий, имевший большой авторитет и пользовавшийся большим уважением в первую очередь благодаря своей аскетической жизни, подвергся ожесточенным нападкам. На римском синоде в 430 г. епископ Целестин одобрил критику. Феодосий Второй созвал в 431г. в Эфесе новый вселенский собор, третий по счету. Не дожидаясь прибытия антиохийской делегации и представителей Рима, Кирилл Александрийский спешно настоял на осуждении Нестория, который был вынужден в следующем году оставить епископские функции. На первой сессии собора присутствовали 153 епископа (вселенские соборы могли проходить на протяжении нескольких лет, и их работа проводилась сессиями).
Когда прибыли опоздавшие, положение в корне изменилось и Кирилл вынужден был бежать в Александрию, где занял откровенно враждебную соборным идеям позицию (он стал выступать против всех соборных решений). Один из преданных ему монахов, Евтихий, разработал новое истолкование христологической доктрины, радикально противоположное взглядам Нестория. В новой доктрине считалось недопустимым помещать на одну плоскость человеческую природу и Иисуса природу обычных смертных и считалось, что природа Иисуса и могла быть только одна — Божественная.
Сторонники евтихиевой теологии были прозваны по-гречески монофизитами, то есть «приверженцами одной природы». Положение еще больше запуталось. В 448 г. новый константинопольский епископ Флавиан добился осуждения Евтихия местным синодом.
Но преемник Кирилла, Диодор Александрийский, пользовавшийся влиянием при дворе и поддержкой великого камергера Хрисафия, сумел в 449г. созвать другой всеобщий собор в Эфесе, одном из крупнейших культовых центров Девы Марии. Нагнетая атмосферу вселенского собора, нарушая соборную процедуру и регламент, Диодору удалось с помощью императорской гвардии реабилитировать Евтихия и низложить Флавиана. Римский епископ Целестин, с которым даже не посоветовались на этот счет, назвал соборный контингент «бандой разбойников». После смерти Феодосия Второго в 450г. партия, благосклонная к Евтихию, потерпела поражение.
Сестра покойного царя Пульхерия и ее муж, сенатор Марциан, провозглашенный императором Востока (450–457), принадлежали к партии его противников. В Халкидонии в 451г. состоялся IV вселенский собор, на который съехались более 500 епископов, все представители Востока, за исключением лишь двух посланцев римского епископа. Требование особых прав для константинопольского епископского престола, санкционированное собором, вызвало протесты Льва Великого.
На догматической почве было подтверждено осуждение как Нестория, так и Евтихия. Хотя формулировка нового догмата, который вызывал такое количество споров, показалась лишь искусственным решение вопроса: «Две разные и нераздельные природы в одном лице». Несториане и монофизиты отвергли ее, и обе фракции организовали собственные церкви.
Такова история, которая привела к появлению христианства на землях, о которых мы немного узнали из приведенных выше источников, дошедших до нас с Востока. Проследим дальнейший ход событий. Что же стало с Несторием и его сторонниками? Можно найти несколько вариантов развития этой истории.
Один вариант предлагает нам атеист Амброджо Донини в книге «У истоков христианства» (Донини А. У истоков христианства. М., 1989. С. 302). Нам представляется, что он был не корректен и допустил ошибку, заявляя, что «уединившийся на некоторое время в одном из антиохийских монастырей, Несторий сумел сбежать в Аравию, потом в оазис Эль-Харга, где умер незадолго до начала Халкидонского собора».
Однако далее автор направляет нас по верному маршруту. «Его сподвижники были изгнаны с территории империи, многие перебрались в Персию». Совершенно верно, если не обращать внимания на то, что государство Иран стало называться Персией лишь только в позднее средневековье, а во времена рассматриваемые называлось Эраншахр, во главе с шахиншахом (царем царей), и простиралось от Индостана до Дешти Кыпчака, от Памирских отрогов до Кавказа, а также было подразделено на 18 сатрапий (сат — сто, рабад — предместье этимология названия московской улицы Арбат).
Здесь, в центре Междуречья центрально-азиатского, в славном городе Самарканде, где, несмотря на массовость зороастризма, господствовала веротерпимость, несториане сумели создать мощный христианский центр, концентрическими кругами евангелизирующий окружавший епископат языческий мир. Эти круги, расходясь, доходили до Великой Степи и Великой Стены, почему мы и видим сегодня несториан гражданами Китайской Народной Республики. Именно здесь нужно искать корни мифа, превалирующего у современных религиоведов атеистической закалки, о побеге Христа с матерью Марией в Самарканд. Согласно этому мифу, Иисус якобы не погиб на Голгофе, а спасся бегством и, прожив более века, умер где-то в Гималаях. Если прямо сказать: история в стиле Рериха. Но есть еще более прозаический вариант появления подобного мифа. Очевидно, авторы легенды, узнав историю Нестория, решили рассмотреть ее применительно к Спасителю.
Вернемся к информации Донини: «Под покровительством персидских царей несториане быстро образовали раскольническую церковь и основали патриархат в Селевкии-Ктесифоне, близ нынешнего Багдада». Вновь неточность, эта территория уже не называлась Селевкией, как в период эллинизма, а Ктесифон был столицей Эраншахра, которым правила сасанидская династия. По Ветхому Завету мы знаем, сколь значительны были милости шахиншахов ахеменидской династии для развития религии Живого Бога и вообще для блага всего еврейского народа. Но и в средневековье мы видим не меньшую благосклонность шахиншахов сасанидской династии к прививанию христианства на благодатной земле Эраншахра. Сасаниды — сыновья Сосона — иранская династия (226–641) эпохи Среднеперсидского государства; это время ознаменовалось борьбой с Римом и Византией и мощными внутренними социально-религиозными движениями манихеев и маздаковцев. Христиане всегда должны с благодарностью помнить благодеяния шахиншахов Ирана начиная с времен Ахашваруша и Кира Великого до Яздигарда, а если кто сомневается, пусть внимательно почитает историю. Иранцы, воспитанные на нравственных основах (гуманизм и доброта) зороастризма, благоволили к вере в Живого Бога, и не зря именно здесь зародилась экуменическая религия бахои.
Дальше Донини пишет: «Воодушевленные идеями активной миссионерской деятельности, они (несториане) проникли в Индию и Китай». Здесь мы можем полностью с ним согласиться. В Эраншахре даже появился знаменитый пророк Мани (216–276), сумевший в своем учении соединить зороастризм с христианством несторианского толка и распространивший это вероучение вплоть до Поднебесной. Манихейство было официальной религией Уйгурского царства. Оно напоминало гностицизм в русле разработанной Мани особой философской системы, выражающей единую четко разработанную дуалистическую философию. В ней соединяется христианское мышление, зороастризм, другие восточные религии. Человек, по этому учению, произошел путем эманации существа, которое, в свою очередь, было эманацией более высокого уровня, так называемого правителя царства света. Правителю царства света противостоял правитель тьмы, которому удалось обмануть первого человека, в результате чего тот стал сочетать в себе свет и тьму. Душа произошла от царства света, однако тело человека связало его с царством тьмы. Спасение состоит в освобождении света души от рабства человеческого тела. Это может произойти только путем возгорания света, то есть через Христа. Манихеи придавали настолько большое значение аскетической жизни, что рассматривали половое влечение как зло и проповедовали безбрачие. Шахиншах Бахрам I приказал казнить Мани, и в столице Эраншахра Ктесифоне, в год 276 от Рождества Христова с пророка Мани содрали живьем кожу, вот так.
Даже такой великий мыслитель, как Августин, занимаясь поисками истины, в течение 12 лет был учеником манихеев. Здесь мы подробно не останавливаемся на гностицизме и манихействе, однако одним абзацем напоминаем, что манихейство с его гностической основой традиционно рассматривается как предтеча ересей: ариан, богомилов, павликиан, катаров, монофизитов, несториан.
Наконец, еще одна важная для нас информация Донини: «Согласно преданию, именно несторианский монах просветил Мухаммада относительно христианского вероучения». Об этом случае упоминается также в хрониках армяно-григорианской церкви, в которых он связывается с тем местом, где паломники-хаджи забрасывают камнями дьявола-шайтана. Особенно красноречиво описывает эти события Мовсес Калон Катуаци. Возможно, поэтому при мусульманских халифах несториане жили в мире и пользовались терпимым отношением к их вере.
Однако нашествие арабов в центрально-азиатское Междуречье (Мавераннахр) в начале VIII столетия и гонения на зороастризм, являющийся патриотической религией, серьезным образом повлияли на положение несториан центрально-азиатского региона. Постепенно и особенно интенсивно после монгольского нашествия они начали мигрировать в Китай, где арабы не сумели обосноваться. Доказательством динамики продвижения несториан на Восток являются археологические и архитектурные памятники Согда, Шаша, Ферганы, Исфиджаба, Тараза, Дешти Кыпчака. Если нашествие арабов подвигнуло несториан на миграцию, то нашествие монголов в XIII в. привело их церковь к упадку. В XVI в. меньшая часть несториан вошла в сообщество с Римом и известна ныне как «халдейская церковь». Другие сохранили независимость, и по сей день их численность отно-сительно велика в Курдистане, Сирии и на Кипре. Их патриарх всегда носит традиционное имя Симеон, священники вступают в брак, епископы воздерживаются от него.
В центрально-азиатском регионе больше всего несториан сохранилось в юго-восточном Казахстане, самом благодатном оазисе степи, а также частично в Кыргызстане. Здесь мы наблюдаем высокую результативность миссионерского служения и эффективную евангелизацию. Именно в этих районах христианство побеждает ислам и язычество. Возможно, это связано еще и с тем, что миссионеры всего христианского мира молятся за эту параллель, окно 20/40, в котором пока не утвердилась Благая весть.
История взаимоотношений казахских и кыргызских номадов и несторианства очень интересна. Ни один из грамотных, знакомых с историей представителей этих народов не может с убежденностью утверждать, что его предки были мусульманами. Вся тюркская раса на территории СНГ насчитывает более тридцати народов-этносов, большинство из которых так и не были исламизированы в полном смысле этого слова. Кыргызы, перемещаясь с берегов Енисея на Памиро-Тианьшаньский ареал, познакомились с несторианством, однако, став на новом месте вассалами кокандских ханов, кыргызские манапы заставили зависимых от них сородичей в обязательном порядке принять ислам. Поэтому кыргызы считаются номинальными муслим. Такой тезис подтвердит и наука. Номадоведы знают, что кочевники не подвержены религиозности. Прелюбопытная деталь истории. Казахи юго-восточных оазисов Исфиджаба, Тараза и далее на восток были христианами-несторианами. Несторианами были и народы, населяющие нынешнюю территорию Кыргызстана.
Возвращаясь к истории несторианства, встает вопрос: как случилось, что несториане, проведя большую работу по евангелизации огромной территории и добившись колоссальных успехов, все-таки оставили землю Мавераннахра?
Каким бы ни был ответ на этот вопрос, нам важно помнить, что именно они были пионерами миссионерского движения, героями распространения Благой вести на языческом Востоке, продолжая подвиг святого апостола Павла. Это имеет большое значение прежде всего для современной миссиологии. Справедливости ради стоит помнить, что население Ферганы, Ташкента, Самарканда, южного Казахстана и современного Кыргызстана действительно исповедовало христианство, которое было элитной религией того периода на фоне буддизма, зороастризма, идолопоклонства (бурханизма), тангризма, шаманизма и др. Говоря проще, христианами того периода были самые интеллектуально развитые личности, занимающие в обществе определенное привилегированное положение. Пикантный отголосок этого явления можно встретить в этих краях и теперь. Знающие свое происхождение и хорошо разбирающиеся в родословной — шаджара (родословное древо) казахи признаются в том, что их предки были христианами-несторианами.
Это ли не знамя для современной миссиологии?!
В справочнике по религиям Китая можно проследить, как локально и количественно несториане распространялись в Поднебесной. Даже в самом Ханбалыке (название Пекина при монголах) было достаточно миссионеров-несториан. Современные исследования доказывают, что путешествия Марко Поло не было и книга псевдоавтора под этим именем — не более чем плод фантазии выдумщика монаха-отшельника. Во дворце Хубилая (1260–1294), внука Чингиса, проповедовали несториане, добившиеся покаяния императрицы и сына, умершего молодым. И это неоспоримый факт. Первоначально они утвердились в Западном Китае, и нынешняя провинция Шинг-Шонг надолго превратилась в их вотчину. Веротерпимость этого района привела к тому, что здесь успел пустить глубокие корни также пришедший из Ферганы буддизм; в результате его распространения строилось множество храмов и монастырей типа знаменитого Шао-Линь.
Именно эта традиция глубокой духовности и терпимости к чужой культуре породила тибетский ламаизм. Между тем каменные обоо (груда камней, сложенная на перевалах или вершинах гор, служащая местом поклонения духам) встречаются на Тибете и в Монголии, в Западном Туркестане и Кыргызстане. Жители этого региона веруют по принципам народного языческого ислама, идолопоклонства (бурханизм), тангризма (вера в духов природы), различных видов тотемизма и фетишизма, шаманизма. Поэтому сложенные из камней в человеческий рост обоо считаются священными и почитаются всеми, а над гробницами устанавливается туг —конский хвост на шесте, обозначающий герб и знамя захоронения одновременно. С другой стороны, здесь можно неожиданно встретить экуменизм чистейшей воды. Бывает, что высокогорный мазар когда-то являлся мугханой (дом огня) для зороастрийцев, буддийским храмом, церковью христиан, местом камлания шаманов и погребения знаменитого суфия.
Братья кыргызы только с XVIII столетия заселили эту территорию, а до этого обитали на берегах Ана-Сай (Мать Реки). По археологическим и нарративным научным свидетельствам, христианство дольше всего из прочих оазисов Мавераннахра продержалось в Фергане (до XIII в.), Исфиджабе и Таразе (до XV в.). Закат христианства в Фергане и перемещение его в Китай было связано с упразднением Узгенского царства, где христианство совместно с манихейством было возведено в ранг государственной морали. На юге Дешти Кыпчака христианство несторианского толка было трансформировано под воздействием монгольских традиций Ясы (свод законов, установленный Чингисханом).
В этих областях атрибутика несторианства была обнаружена русскими исследователями XIX сто-летия.