СофияПонедельник, 23.10.2017, 07:21

Приветствую Вас Гость | RSS
Главная | Каталог статей | Регистрация | Вход
Меню сайта

Категории каталога
Мои статьи [8]

Наш опрос
Оцените мой сайт
Всего ответов: 73

Главная » Статьи » Мои статьи

Краткий исторический очерк Церкви Востока
                          
Ассирийская Церковь Востока зародилась в первые века христианства в среде арамеоязычных христиан Сирии и Месопотамии, геополитически разделенных между двумя древними империями: Римской и Персидской. Церковная традиция считает, что апостолы Петр, Фома, Фаддей и Варфоломей в разное время благовествовали в регионе, а апостол Фома донес благую весть до Индии. Огромная роль в становлении Церкви Востока отводится и апостолу Аддаю (Мар Аддай) из числа так называемых "72 учеников", проповедовавшему в Северной Месопотамии между 37-65 гг. от Р. Х. С его именем связано первое в мировой истории принятие христианства в качестве государственной религии в Эдессе (Урхай), столице небольшого сирийского государства Осроена при царе Абгаре V Укама. Ученики Мар Аддая - Мар Аггай (65-87 гг.) и Мар Мари (88-121 гг.) - продолжили его миссионерскую деятельность на территории Месопотамии, и именно при Мар Мари произошло укоренение Церкви Востока в столице парфянского Ирана Селевкии-Ктесифоне. Поэтому многие исследователи считают его, наряду с его учителем Мар Аддаем, истинным покровителем и основателем престола Церкви Востока (Ассирийской, Халдейской) - одной из древнейших Церквей мира, с полным правом называемой Апостольской Церковью.

Ко II-III векам предки современных ассирийцев - "сирийцы" (не путать с арабским населением современного государства Сирия) в своем подавляющем большинстве приняли христианство, найдя в нем уникальную возможность идентифицироваться и оттолкнуться как от греко-римского язычества на Западе, в Сирии и северо-западной части Месопотамии, так и от зороастризма, господствовавшего на Востоке, в Иране. Первоначально христианство на Востоке развивалось в относительно спокойных условиях, по сравнению с теми гонениями на христиан, которые имели место на римском Западе в первые века нашей эры. Однако с потерей Эдессой политической независимости в 216 г. от Р. Х. и приходом к власти в Иране персидской династии Сасанидов в 226 году в жизни христиан Востока наступили тяжелые времена гонений и преследований. Первоначально гонения на христиан начались еще при царе Бахраме II (276-293 гг.), но особо тяжелый сорокалетний период гонений и преследований христиан по всему Ирану начался при царе Шапуре II в 339 году и продолжался вплоть до его смерти в 379-м. К этому периоду относится широко известный в христианском, в том числе православном, мире факт мученичества селевкийского католикоса Мар Шиммуна (Симеона) Бар Саббаэ и приближенных к нему епископов, священников и мирян.

В редкие периоды, когда гонения на христиан прекращались, они находили в себе силы для возрождения своей Церкви. Так, мирная передышка на рубеже III-IV веков позволила им объединиться в единый патриархат под главенством столичного епископа Селевкии-Ктесифона Папы Бар Аггая, который около 315 года принял титул католикоса христиан Персии. А в 410 году, когда Восточно-Римская империя и Иран находились в состоянии мира, в Селевкии-Ктесифоне был созван собор под председательством католикоса Мар Исхака, на котором были приняты Символ веры и каноны Никейского (325 г.) и Константинопоьского (381 г.) соборов, а также некоторых поместных - Гангрского, Антиохийского, Лаодикийского. Эти каноны были еще раз одобрены на соборе Мар Явалахи в 420 г., а на следующем соборе патриарха Мар Дадишо в 424 году была окончательно подтверждена изначальная независимость престола Церкви Востока по отношению к патриаршим престолам, расположенным на территории Римской империи.

Тем не менее, и в последующие времена, Церковь Востока стремилась к пребыванию в единстве с остальным христианским миром, одобряла каноны и постановления различных церковных соборов, изучала мысль христианского Запада и сама способствовала развитию богословской мысли. Так, несмотря на гонения, в IV веке сразу "три солнца" засияли на ее небосводе. Это были святой Яков Нисивинский († 338 г.), его ученик святой Мар Апрем (Ефрем Сирин) († 373 г.) и святой Афраат, именуемый "персидским мудрецом", составивший между 337 и 345 гг. 23 поучения в акростихах по буквам алфавита под названием "Доказательства", в которых приведены образцы теологической мысли Церкви Востока в ее первозданной чистоте.

Развитию христианской культуры способствовала и система школ в разных городах. Среди них знаменитые школы в Нисибине, Эдессе, Ктесифоне, Гунди-Шапуре, а также система училищ при монастырях и церквах. Нисивинская и Эдесская школы, расположенные на границе Римской и Персидской империй, были центрами богословского и культурного обмена между тогдашними "Востоком и Западом". Исторически Церковь Востока тяготела к чистому диофизитству антиохийской формы христологии, сформулированному Феодором Мопсуестским. В этом учении делался особый акцент на совершенстве как Божественной, так и человеческой природ во Христе. Поэтому, осуждение в 431 году собором в Эфесе константинопольского патриарха Нестория, продолжателя линии Феодора Мопсуестского, вызвало негативную реакцию в Церкви Востока, а после изгнания сторонников Нестория из Византийской империи императором Зеноном (474-491) и их массового исхода в Персию, отношения между Церковью Востока и Церковью Восточно-Римской империи стали ухудшаться и они практически отошли от общения друг с другом.

Кроме того, христианам Церкви Востока как персидским подданным приходилось отделять себя от официальной Церкви Византийской империи, с которой Персия часто воевала. Благодаря этому они могли сохранить свою христианскую веру и вместе с тем не позволяли заподозрить себя в сотрудничестве с враждебной империей. Но с тех пор, несмотря на то, что Церковь Востока никогда официально не принимала учения Нестория, которое лишь отчасти совпадало с ее собственным богословием, в остальном христианском мире за ней на многие века закрепилось название "несторианской" и лишь в последние времена, ученые и богословы пришли к мнению, что, в сущности, вера Ассирийской Церкви согласуется с учением Вселенского Халкидонского собора 451 года. И все отличие заключается лишь в том, что Церковь эта официально пользуется терминологией, характерной для антиохийской школы богословия, согласно которой во Христе - две природы ("кьянэ") и две "кномэ" (это сирийское понятие не имеет греческого эквивалента и обозначает конкретную индивидуализированную природу, но не личность); причем обе природы и их "кномэ" соединены в одной Личности ("Парсопа") Христа.

Несмотря на продолжающиеся периодически обострения отношений между Восточно-Римской империей и Ираном, доходившие вплоть до открытой войны, конец правления Сасанидов в Иране характерен отсутствием со стороны правителей Ирана серьезных сомнений в лояльности своих христианских подданных и даже отмечен доверием, испытываемом шахами к католикосам Церкви Востока. Тогда же была продолжена начавшаяся еще во времена апостола Фомы миссия на Восток, в Индию и на Цейлон, Индонезию, на Аравийский полуостров, в Среднюю Азию, Сибирь, Китай, Тибет, Дальний Восток, вплоть до Японских островов.

Эта уникальная миссионерская деятельность не прекратилась даже тогда, когда Месопотамия и Иран были завоеваны арабами-мусульманами в VII веке нашей эры. Патриарх Мар Тиматеос I перебрался по просьбе халифа в город Багдад, который стал столицей, а традиционная образованность христиан позволила им в первые века после арабского завоевания сохранять значительное влияние в новом обществе. Христиане-ассирийцы проделали огромный труд по распространению светского образования и культуры. Благодаря их переводам с греческого на сирийский и арабский языки, античные наука и философия стали доступны арабам, а затем через арабские университеты Кордовы и Саламанки в Испании проникли на средневековый Запад. Сохранились свидетельства о том, что в период своего расцвета в Церкви Востока насчитывалось 30 митрополичьих кафедр и 200 епархий, однако ситуация стала меняться в период позднего Халифата, когда случались вспышки репрессий против христиан и было немало случаев разрушения церквей мусульманами.

Захват монголами Багдада в 1258 году не принес облегчения христианам. Потомки хана Хулагу вскоре приняли ислам - религию большинства населения завоеванной ими страны, после чего мусульмане стали вновь преследовать христиан. В конце XIV века страшный удар по уже ослабевшей церкви нанес Тамерлан. Считается, что он стал причиной почти полного исчезновения христианства в Иране и в Средней Азии. Османский султанат, расширявший в XV веке свои владения, также продолжал ослаблять Церковь Востока. К XVI веку территория пребывания Церкви Востока сократилась до районов проживания ассирийцев в неприступных горах Хаккяри на юго-востоке современной Турции и прилежащих к ним Мосульской равнине в современном Ираке и района Урмии и Салмаса в Иране. Кроме того, от резни и преследований уцелели церковные епархии на Кипре и в Индии. В других местах общины Церкви Востока практически исчезли, и с этого времени начался долгий период борьбы за выживание нашей Церкви.

Этот период был омрачен тяжелой борьбой с римско-католическими миссионерами, приведшей, в конце концов, к церковному расколу и созданию униатской Халдейской Церкви. Кроме того, в течение XIX века среди ассирийцев Ирана наряду с католиками активно действовали американские протестантские, англиканская миссия архиепископа Кентерберийского, германская лютеранская и русская православная миссии. Последняя была плодом начавшихся еще в XIX веке контактов представителей высшего ассирийского духовенства с российской стороной. Великая единоверная держава, к началу XIX века уже прочно утвердившаяся на Кавказе, в непосредственной близости от мест проживания ассирийцев, представлялась им "спасительницей христиан", способной защитить от местных угнетателей. И когда 25 марта 1898 года, в Александро-Невской лавре в Петербурге состоялось выдающееся торжество - "присоединение к православию примерно 8000 "сиро-халдейских несториан" Ирана во главе с епископом Сипурганским Мар Ионой, событие это расценивалось как "новый триумф православия". Дальнейший ход политических событий, как в России, так и в Персии, свел на нет многие практические достижения миссии. Положительным итогом деятельности этой миссии, однако, было то, что российское общество ближе познакомилось с древней апостольской традицией Ассирийской Церкви.

Первая мировая война стала для ассирийского народа и его Церкви подлинной трагедией. В результате страшного геноцида со стороны турецких властей и вождей курдских племён было уничтожено более двух третей из общего числа ассирийцев, а оставшиеся в живых были вынуждены навсегда покинуть свою родину. Не оправдались и их надежды на своих союзников - царскую Россию и Англию, на стороне которых они сражались с оружием в руках. Россия вышла из войны после революции 1917 года, а англичане вывели большую часть оставшихся в живых ассирийцев в подконтрольный им Ирак. В результате этих событий несколько десятков тысяч ассирийцев бежали на Кавказ и в Россию, где присоединились к переселившимся туда ранее в течение XIX века соплеменникам. Среди беженцев были священники и дьяконы ассирийской Церкви Востока, которые продолжали окормлять свою паству в течение еще долгого времени, по некоторым сведениям до середины 70-х годов. Однако в результате проводимой антирелигиозной политики Советского государства, отсутствия связей со своей Церковью и невозможностью рукополагать священников, так как на территории СССР ни оказался ни один из епископов Церкви Востока, имеющих на это право, еле теплившаяся духовная деятельность Церкви пришла в упадок. Помимо этого, в стране практически отсутствовала возможность зарегистрировать религиозные общины Ассирийской Церкви, как, впрочем, и других Церквей. Русская Православная Церковь, понимая это, в то время окормляла верующих ассирийцев.

Когда же летом 1982 с официальными визитами в Москве и Киеве побывал патриарх Ассирийской Церкви Востока Мар Дынха IV, отслуживший литургию на родном языке по древнему чину своей Церкви в московском Знаменском храме, ликованию ассирийцев не было предела. Стало ясно, что они сохраняют устойчивую любовь и верность своей родной Церкви. Патриарх, прибывший из США, где находится по злосчастию судьбы его резиденция, не мог не заметить бедственного положения паствы, лишенной в течение десятилетий возможности духовного общения со своей Церковью и умолявшей его сделать хоть что-нибудь, чтобы изменить это положение. Патриарх обещал. Но ни в 1982 году, когда он был приглашен в Советский Союз для участия в устроенной в Киеве конференции "Справедливое развитие для полноты жизни: православный подход", ни в 1988 году, когда патриарх принял участие в праздновании 1000-летия принятия христианства на Руси, официальные государственные и церковные круги не уделили достаточного внимания этой ситуации.

Положение заметно изменилось к лучшему, когда в 1992 году была создана, а в 1993 году официально зарегистрирована московская община Святой Соборной Апостольской Ассирийской Церкви Востока, после чего появилась возможность для приглашения священнослужителей из-за рубежа (в частности, Каши Хамиса, ныне епископа Нохадры (Дохука) в Северном Ираке Мар Исхака, ответственного сейчас за приходы Ассирийской Церкви в странах СНГ). Огромная поддержка Московской Патриархии возрождению духовной жизни Ассирийской Церкви выразилась в предоставлении ассирийской общине возможности проведения богослужений в одном из московских храмов РПЦ. В течение трех лет, силами церковной общины, в Москве был построен собственный храм во имя Пресвятой Девы Марии (Мат Марьям), который был освящен 28 сентября 1998 года Его Святейшеством патриархом Мар Дынха IV.

В настоящее время в этом храме регулярно проводятся церковные службы на родном, ассирийском, языке, Московская община поддерживает тесные связи с ассирийскими общинами, зарегистрированными в Ростове-на-Дону и Краснодаре.
 
Была ли Церковь Востока в подчинении у Антиохии?
 
Сначала нужно несколько слов сказать о самом раннем периоде в истории Церкви Востока, ее появлении. Апостол Петр свое первое послание завершает приветствием от “Церкви Вавилона” (1 Пет 5:13), что позволяет думать, что уже в его время в “Вавилоне” (так в среде иудеев было принято тогда называть Месопотамию) появилась христианская община. Общины Церкви Востока возникли в Месопотамии и в результате проповеди апостола Фомы, который проповедовал по пути в Индию. Затем здесь проповедовали Аддай и Марий, почитаемые как апостолы Востока. Мар Марий прибыл в парфянскую столицу Селевкию-Ктесифон ок. 80 г. I века. Селевкия-Ктесифон стала традиционным центром Церкви Востока. После воцарения со второй четверти III века зороастрийской династии сасанидов Церковь Востока жестоко страдала от гонений. Персидские мученики Церкви Востока и ее ранние учители, Афраат и Ефрем Сирин, известны всему христианству.

Миф о том, что Церковь Востока по своей инициативе отделилась от Антиохии, у которой, она будто бы, находилась в подчинении, возник в среде западно-сирийских оппонентов Церкви Востока, заинтересованных в дискредитации ее традиции. В частности, он излагается в письме, приписываемом Филоксену Маббугскому (кон. V–нач.VI в.) ((Ps.-)Philoxenos of Mabbug, Letter concerning Nestorius and the Christians of Central Asia. // A.Mingana, The Early Spread of Christianity in Asia and the Far East: A New Document. Bulletin of the John Rylands Library 9 (1925), pp. 297-371).

В действительности, епископ Палут, рукоположенный ок.200 г. в Антиохии, был поставлен в Эдессу, а апостольская кафедра Церкви Востока – Селевкия-Ктесифон – всегда была независимой. В 410 году по инициативе представителя Византии, епископа Мейпаркатского Маруты, был созван собор Церкви Востока, на котором глава Церкви Востока Мар Исхак был назван “католикосом и главой епископов всего Востока” (Synodicon orientale, ed. J.B.Chabot, pp. 18, 256). Вторая подпись под актами этого собора – епископа Маруты, первая – Мар Исхака. Таким образом представитель Церкви Византии подтвердил независимость (автокефалию) Церкви Востока. В 424 году на соборе Церкви Востока (при католикосе Мар Дадишо) было постановлено, что те, кто принадлежит юрисдикции католикоса Востока, не должны обращаться к «западным» епископам. Отделение кафедры Селевкии-Ктесифона при этом не провозглашалось, т.к. она и так не была в подчинении. Тот факт, что апостольская кафедра Церкви Востока была изначально независимой, продемонстрировал еще проф. В.В.Болотов (см. Из истории Церкви Сиро-Персидской, С. 430/102).

Н.Селезнев

Категория: Мои статьи | Добавил: etnolado (03.08.2008)
Просмотров: 891 | Рейтинг: 5.0/1 |
Всего комментариев: 0
Имя *:
Email *:
Код *:
Форма входа

Поиск

Друзья сайта

Статистика

Онлайн всего: 1
Гостей: 1
Пользователей: 0


Copyright MyCorp © 2017
Бесплатный хостинг uCoz